庙会文化，是民俗文化中活色生香的部分，具有宗教、商业、娱乐、交际四大功能。宜阳庙会中的福昌庙会、灵山庙会最具特色，前者社火表演多，兼有赛神传说，后者百姓祈愿多，兼有佛教学术活动，两个庙会都在春季举行。

　　福昌庙会每年春季举办，当地人说比过春节还要热闹

　　福昌庙会的主会场，就在福昌阁下的福昌村，此地原为唐代福昌县治所，东临韩宜阳故城，西临李贺故里昌谷，东距宜阳县城30公里。惜乎采访期间正值盛夏，拍不到春季庙会的盛况，对面的露天舞台和台前广场（如图），似乎还在述说着庙会时的热闹和喧嚣。

　　据当地老百姓讲，这里每年举办庙会，比过春节还要热闹。由于农历三月初一至初五是庙会的主会期，所以福昌村的村干部，过罢春节就要为会事奔忙。村中热爱社火的人们，元宵节前要开个碰头会，一起商议庙会事宜—— 请哪个剧团来唱戏，请哪些社火团体来助兴，都要合计合计，及早作出安排。放在库房里的排鼓、镲铙等一应家什，也都拿出来晒晒太阳，都弄干净利索了，免得到时候用着不顺手。即使普通的人家，也要打扫庭院，淘米磨面，做好接待亲朋好友的准备。

　　福昌赛神由来已久，可惜现在不多见了。清代张守基的《福昌阁赛神记》，曾描绘过福昌庙会赛神的盛况。这种赛神活动，组织非常严密，准备阶段只许村中的头面人物参与，妇女必须离得远远的，不能掺和。到了赛神会这一天，祭祀大典有条不紊：参加赛神的社火团体，必须依东西南北四个方向络绎而至，东社延伸至偃师，西社延伸到洛宁，南社延伸到嵩县，北社延伸至渑池。从这些记载来看，福昌赛神已超越了宜阳地域文化的范畴，成了以洛阳为中心的豫西民俗盛会。

　　庙会从农历三月初一就开始了，但上社之日，却要等到三月初三。这一天的正午时分，“四方之社以次进”，“排列若严阵，钲(zhēng)鼓篁(huáng)聒(guō)，铿锵嘡嗒，轰夏雷，卷秋涛，如万马奔腾，千军赴敌”。意思是说：东南西北四社，从四个方向列队向主会场走来，队伍整齐，铙鼓齐发，那惊天动地的声响，如夏日雷声滚滚而来，如秋风卷起万里波涛，如战马临战跃跃欲试，如千军进发威风凛凛。

　　“旗挑旄（máo）葆，麾盖数百。遮蔽天日，五光十色，如火如荼”，各社旗帜纷多，这是大场面。大排场的队伍中还穿插着形式不一的杂耍百戏：有抬阁，高高的木桩上，童男童女身着古装，演绎戏文故事；有踩跷，高跷上的矫捷少年，一边行进，一边表演；有舞狮,舞狮人黄衣赤髯，掷绣球与狮子嬉戏逗耍；还有旱船、竹马，犟驴、小丑、芝麻官儿等等，形形色色，穿插跑动，逗弄不止，以助笑乐，活跃气氛。

　　庙会的兴起，源自宗教和祭祀仪式

　　张守基笔下的《赛神记》，写到赛神活动的文字并不多，查来查去，也只提到祭祀仪式，寥寥数语，难窥全貌，赛神的具体场面和步骤，不得而知。顾名思义，赛神的主角应该是神，而他描写的对象，却是人，不是神。这样一来，赛神的目的好像是娱人（让人高兴），不是娱神（讨神的欢心）了。

　　这是一个疑问，其中一定有问题。

　　到底是什么问题呢？记者询问当地文人，回答有两种可能——要么是张守基生活的年代，福昌赛神已经从娱神变成娱人了，赛神的主要目的不是祈求神灵保佑，而是让民众狂欢；要么，就是张守基一时疏忽，漏写了赛神的仪式和内容。

　　我们知道庙会的兴起，源自宗教和祭祀仪式，没有庙，哪里来的庙会？而没有宗教，又哪会有庙宇？庙会庙会，这个“会”，依托于“庙”，这是不言而喻的。有时候我们下乡，开着车走着走着，便遇到了集会，那些小摊小贩，放着后面的空场地不去占，偏偏要挤在拥挤的马路上，搞得交通堵塞。当初我们不理解，后来闹明白了，这地方原来一定有庙会，如今庙宇拆掉了，但庙会的主会场固定不变，所以这些摊贩撵也撵不走，这便是民俗习惯了。

　　宜阳县教育局退休干部乔文博说，福昌庙会在发展演变过程中，原来的赛神色彩越来越淡化了，逐渐被商业经济和大众文化所替代，其他地方的庙会，大致也有同样的嬗（shàn）变规律。随着庙会社会功能的多元化，庙会的宗教色彩便隐藏起来，但如果仔细观察，依然可以发现拜神活动余音袅袅，散佚在人山人海之中。

　　瞧！那位提着竹篮、拿着香箔的老太太，来到庙会上，一不买东西，二不看大戏，径直朝福昌阁的神位走来了，她是来拜神的；再瞧！那个中年男子，骑着一辆摩托车，后座上还带着自家媳妇，到了庙会上，他蹲在摩托车旁抽烟，却让媳妇上了福昌阁，这也是专门来敬神的。

　　不过乔先生说,庙会上这种专门来拜神的人很少，总体上还是以商贸交易为主，同时又是百戏杂陈的大舞台。即使在古代，那些于庙会上吞刀吐火的、弄蛇戏猴的、使枪弄棒的、边吆喝边打场子的，也都是庙会风景，这五光十色的场面，说到底就是“热闹”俩字。一般人来到庙会上，也只顾来看热闹，并不留意波涛人群中夹杂着的拜神者，即使遇上了严肃的法事活动，也觉得无甚趣味，看一眼便转往别处了。

　　所以，在一般民众心里，到庙会上观看宗教活动是次要的，大伙儿一是来看热闹，二是来买东西，三是来散心、闲逛。所以张守基在《福昌阁赛神记》中说：“凡莅会场，属于赛神者十之一二，属于负贩贸易者十之三四，游观容与者则居其半，而妇人孺子又居十之二三……”这就是说，在与会的数万人中，敬神者不过占了一到二成，若把赛神队伍中那些打旗、奏乐、杂耍表演的人除掉，真正“趋跄拜跪”，从内心里敬神的只占百分之几了。

　　这是符合古代“ 现实情况” 的，那时交通不便，消费水平低，老百姓到庙会上购物，是一种便当的选择。就拿宜阳为例，许多庙会的会期，都选在农事闲暇的春季，如二月的鱼泉庙会、灵山庙会、三月三的福昌庙会、花山庙会、九龙洞庙会等，在这个时段办庙会，大地回春，农人清闲，景色美丽，气候适中，无疑为人们踏青郊游提供了便利。

　　早在隋唐时期，就有了灵山庙会的雏形

　　很多人到过灵山寺，这地方离宜阳县城很近，出城西行七八公里就到了。

　　灵山庙会的名气，不亚于关林庙会，时至今日，山西、陕西、三门峡、南阳等地，年年都有客商来此赶会，庙会举办的佛教学术研讨会，也吸引着北京、杭州等地的佛教界人士前来参加。

　　灵山庙会的主会场，原来就在庙里和门前，近年来由于车辆太多，主办方便在山门前崖下修了个停车场，几百级的石阶，顺着山崖就上去了，为游客登临增添了乐趣。寺院所在的凤凰山，植被和绿化都很好，有苍翠的乌柏覆盖，站在山上往下一看，庙宇前后，翠绿轻染，庙会之上，众生芸芸。拜神的香烟袅袅升起，给松柏间的屋宇添了几分灵动的色彩，可谓春风含香，梵音缭绕，有形中化出无形，使你品味出禅味。

　　这座佛教名刹，有好几个别称，这是许多人所不知道的，“报忠寺”、“悬泉寺”、“寿安西寺”，都是它的旧称。它的创建年代不详，早在隋唐时期，每年农历二月初一、十五，灵山寺就香客云集，来的人多了，难免有食宿之需，也就有了庙会的雏形。到了宋朝，有组织的灵山庙会初步形成，会期扩展为二月初一至十五，形成了一定的规模。明清时期，佛事尤盛，香客游人达十余万，一些僧院的住持、游僧也集会灵山，开办经课，弘扬佛法，这就有了学术交流活动。

　　清末民初，灵山寺历经战火，寺院建筑虽有破损，但香客游人不断。解放后，政府加强了对寺院和庙会的管理保护，特别是从2000年开始，宜阳县每年都会举办文化庙会，每年农历二月初一至十五，庙会搭台，经贸唱戏，吸引游客，保留并增加了庙会的内涵。　

　　通过离奇故事来教育人，正是庙会文化的一大特点

　　灵山庙会的特点，一是会期长；二是宗教气氛浓，该寺与杭州佛学院有业务往来，不断举办佛教学术研讨会，学术氛围浓；三是民间参与热情高，传说这里的送子观音非常灵验，求子的妇女来烧香祈愿后，回家时都要多买一张车票，意即带着“孩子” 回家，所以该庙会又称“祈娃娃会”。　

　　说起祈娃娃，当地有个传说，有一对夫妇，结婚多年仍无子，婆婆心急，天天埋怨，公公发愁，常抽闷烟。但生孩子不比种庄稼，不是种上了就能有收成，小两口自然也着急，夜夜都像热锅上的蚂蚁瞎折腾。“不孝有三，无后为大”，眼看就要断了香火，他们只好四处求医，可小两口都30出头了，生孩子是那么容易的事儿吗？后来，他们听说灵山寺“祈娃娃”灵验，便趁着庙会来祈娃娃 。

　　俩人到寺内一看，见观音殿、三圣殿、老母洞三处都有泥娃娃，再看看院中的松柏树上，那些如愿生了孩子的人，正纷纷往树枝上拴红绳呢！这一看，俩人来了精神，那就赶紧拜神吧。他们看观音殿里跪拜的人最多，就给送子观音烧了香，磕了头，许了愿，往功德箱里投了钱，拿了个泥娃娃放在身上。临出门，女人见门口还放着一些泥娃娃，又悄悄拿了一个塞进裤兜里。

　　两个月后，女人有喜，一家人欢天喜地，早早地就为孩子起了个名字，不曾想后来生了两个，全是男孩。好家伙，双胞胎！这下子不得了，一家人高兴得没法说，只顾养孩子了，孩子满月也没去还愿。

　　转眼，双胞胎两岁了，小两口忽然想到当时许的愿，该去灵山寺还愿了，于是他们带上俩娇儿，来到了观音殿。一番祭祀，百般感谢，放下了一些钱，起身离开寺院，沿着山道高高兴兴往家走。突然，山坡上有响动，一块大石头掉下来，正砸到老二身上，老二当场就不行了。说来也怪，当时没刮风没下雨，怎么会掉石头呢？于是当地人纷纷议论，那女子当初心不诚，顺手偷了个泥娃娃，凡是偷来的，就不是自己的，所以观音又把这个娃娃收走了。

　　这个传说不可信，但凡来祈娃娃的，人家都要讲这个故事给你听，老百姓认死理，做任何事情，都要老老实实，不能做手脚，不能投机取巧，否则便会有报应。通过离奇荒诞的故事来教育人，正是庙会文化的又一特点，这一点是不容忽略的。