人生在世，知己知人是极为重要的两件事。

    在世人眼里，孔子颇为迂阔，是个地地道道的“迂夫子”。其实，细读《论语》，就会发现，孔子绝对是一个有自知之明的人。孔子特别看重一个人的实际能力到底如何，而不是外在的虚名。在《论语》中，孔子多次提到不要害怕别人不了解自己，重要的是提高自身的能力。如他在《论语·里仁》中说：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”他在《论语·宪问》中又说：“不患人之不己知，患其不能也。”孔子反复表达的就一个意思：具备足够的能力，就不用害怕别人不知道、不了解。

    孔子一生凄苦，周游列国，四处游说，试图推销自己的政治主张，但终其一生，也没见大用，反倒是“累累若丧家之狗”。可是，正如子路所言“道之不行，已知之矣”，孔子对自己的政治主张不见用于世完全心知肚明，之所以明知不可为而为之，是他不愿在“礼崩乐坏”的社会里随世俯仰，随波逐流，更不愿看到社会继续“礼崩乐坏”下去。

    孔子曾说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”其实，孔子不仅是一位仁者，更是一位知者，《论语·为政》中的孔子自述最能说明这一点：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”既然做到了“不惑”且又“知天命”，不具备自知之明如何可能？

    孔子不仅有自知之明，也善于知人。看《论语》，能感觉到孔子对自己各个弟子的秉性特别了解，否则也做不到因材施教。如他的很多弟子都向他请教何为孝，孔子就依据每个弟子的不同秉性，给出了完全不同的答案。还如，孔子曾让弟子漆雕开去做官，漆雕开说没有自信，孔子听了颇为高兴，认为漆雕开有自知之明。而当子路让子羔到费邑去做官时，孔子就显得很不高兴，认为子路这么做会把子羔害了，因为子羔不具备从政的才能。如果不了解自己的弟子，如何作出准确的判断？

    人生在世，知己知人是极为重要的两件事。一个人如果对自己没有足够清醒的认识，就难以安身立命，如果对周围的人认识不清，恐怕也难以成事。

    儒家讲求乐天知命，孔子就曾说：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知信，无以知人也。”儒家最看重自己的人格完善和理想实现，“穷则独善其身，达则兼善天下”，而对普通人热衷的功名利禄反而看得很轻。即使是挽救了大明王朝，千年难得一遇的奇才、大儒王阳明，在受到朝廷极不公正的对待后，临终不也十分坦然地说：“此心光明，亦复何言？”

    按照现代人的成功标准来衡量，如果孔子生活在当今社会，以其一生穷困潦倒的境况，自是“失败”无疑，恐怕也会因此遭到时人的白眼吧。但当一个人对自己有足够清醒的认识和了解，顺其本性，乐天知命，又有什么可遗憾的呢？