在一些人的文化概念中，常常误以为经就是典，典就是经。其实所有的经在出笼之初，不过是一个学说，不过是一家之言。

　　经的本意不过是书的一种装帧形式，经字的左边是绞丝旁，是丝织品，用丝织品把竹片连接起来就是经书。如有六经之说的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，没被典化前不就是一部书嘛。

　　那么，是谁具备把平常弄成典的能力呢？是皇权的统治者。专制的皇权需要王道的德政让人敬仰，独裁的统治需要忠孝的伦理让人臣服，这些经书恰恰被王者看重了，就被当权者视为典了。

　　一个民族的文化传承是由两部分组成的，一是民间非主流的部分，它的影响力仅仅在生存状态的范围之内，诸如衣食住行、婚丧嫁娶，发育好的，也不过是些口口相传的故事、传唱、人物传记，统治者是不会把它列入启蒙、教化、典籍之册的。但统治者掌控的主流文化就不一样了，但逢盛世都修史，时局不稳便读经。可这些经典从没有经典出民本、人本、人性的普世的价值。

　　作为人文知识分子，我也觉得经是要读的，但仅仅作为了解就足够了，万不可把经视为典。

　　更何况，有个无法忽略的常识，那就是今天的生活和生经的春秋战国时代是有着巨大差异的，几乎接近于文化的断裂了，就像有人拿着半部论语说能治天下，你就是读出骨髓油来，我觉得也是扯淡。

　　新时代必须有新的文化与之相应，经文时代是王道德政的经典。提倡读经的人其实很多情况下只是出于一种激情信仰或文化崇拜，并没有多少理性的思考。如四书、五经、六经、十三经之类，似乎是无可置疑的经了，可是熟悉经学史的人都知道它们是几经变化的结果，不是自来就如此的，一经当代人解读更是歧义百出，也都有经无脉了。

　　经是经，典是典，经可阅读，但不可当典。当今在人类的思想史上，那些具有永恒价值的经典是能拯救一个民族存亡的，比如1789年法国《人权宣言》与世界的人性解放，比如《资本论》对劳资双方构成的社会体制的认识，这样的书才是经典，是全世界的经典。